U型之旅穿过针眼的幸福
5月的杭州幸福创始人课堂上，学员们在探讨如何理解U型理论
玄之又玄的U型理论
连续7天的时间，杭州幸福课堂“创始人班”的主题都是“U型之旅”，但尽管幸福兔用了这么长的时间来宣讲由美国管理学大师奥托·夏莫提出的U型理论，很多经营企业多年的创始人仍然一头雾水，四五十岁的人，仍然表现得“萌萌哒”。
U型理论是幸福社创始人幸福兔的幸福学堂中的核心课程。领悟了U型理论，从小的方面说，有助于我们把自我的人生管理推上一个新的境界，从而最终收获个人幸福的体验；从大的方面说，有助于我们的企业和组织的管理水平跃升到一个全新的高度，从而实现企业和组织的幸福革命与重生。
但是，几乎所有参与U型理论学习的幸福社的学员们都认为U型理论很难理解，很重要的原因恐怕在于他们中的很多人都是在字面意义上、表象上去探究U型理论的概念意义，而这实际上不啻于缘木求鱼。U型理论的最重要的一个概念叫“自然流现”，很多学员正是因为没有很好的理解这个概念的意思而导致自己的U型之旅举步维艰。这个词的英文presencing，是U型理论的提出者、美国组织管理学大师奥托·夏莫博士首创的，它是由present和sense两个词合成的，所以，也有人直译为“当下感知”。度娘对presensing这个词的解释是：ConnecttotheSourceofInspiration，andwillgototheplaceofsilenceandallowtheinnerknowingtoemerge.字面意思是：与灵感和意志之源连接，找一个清净之地，让内心深处的认知浮现。
注意，这个句子中的Source的第一个字母是大写的，那么这个词，就不是表示源头意思那么简单了。经过近一步查证，奥托博士自己在接受中央党校机关报《学习时报》的记者采访时，亲口说这个Source就是中国文化中的“道”。于是，脑洞大开了——联想到奥托博士的老师是麻省理工学院教授、管理学大师彼得·圣吉，而圣吉先生曾师从于国学大师南怀瑾十多年，因此，这个词应该就是中国传统文化中的常用概念“顿悟”。那么，presensing的本意应该是通过静修和冥想，让自己的内在本我与万物之源的宇宙天道对话，如此，我们的内心就会观照、感悟到事物的发展规律和未来的发展趋势。
顿悟是U型理论的“针眼”
顿悟这个概念源出佛教，首倡者是晋、宋间的高僧道生。到了唐代，禅宗六祖慧能对“顿悟”说做了更深入的发展，在慧能的智慧语录集《六祖坛经》中，顿悟包含以下几个意思：
第一，“迷闻经累劫，悟则刹那间”、“一刹那间妄念俱灭”，可见顿悟指人之思维的突变或飞跃。
第二，“顿见真如本性”、“顿悟菩提”，可见顿悟是悟自己的佛性，由于人皆有佛性，所以顿悟功能人皆有之。
第三，顿悟即是无念，“何名无念，若见一切法心不染着，是为无念”，可见顿悟结果不染着一般的概念或一般的烦恼之法。
第四，“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，“我于忍和尚处（指在五祖那里），一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行”，可见六祖认为自己和其师五祖弘忍均为已经顿悟之“佛”。
顿悟虽然语出禅宗，但相同或相似的智慧在瞬间闪现的体验，在道家和其他哲学体系、宗教体系的思想家那里也很常见。老子提出的“道可道，非常道，名可名，非常名。有名天地之始，无名万物之母”，“道生一，一生二、二生三、三生万物”，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，我不知其名，强字之曰道，强名之曰大”等等对宇宙本源、宇宙真理的思考和彻悟，都是大智慧在头脑中突然闪现的结果。
同样的情形也发生在明代思想家王阳明身上，明武宗正德元年(年)，王阳明被谪贬至贵州龙场当驿丞。在龙场这既安静又困难的环境里，王阳明结合历年来的遭遇，日夜反省。一天半夜里，他忽然有了顿悟，认为心是感应万事万物的根本，由此提出心即理的命题，提出到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”这就是著名的“龙场悟道”。
法国哲学家、数学家、自然科学家笛卡尔在《探求真理的指导原则》中所说：“只要心灵不为偏见和暖昧所左右，自如地运作，真理就是它天然的产物。”科学实验证明，当人们进入冥想状态时，大脑的活动会呈现出规律的α脑电波，此时支配知性与理性思考的脑部新皮质作用就会受到抑制，而支配动物性本能和自我意志且无法加以控制的自律神经，以及负责调整荷尔蒙的脑干与脑丘下部的作用，都会变得活性化，这时，想像力、创造力与灵感便会源源不断的涌出，此外对于事物的判断力、理解力都会大幅提升，同时身心会呈现安定、愉快、心旷神怡的幸福感觉。
回到U型理论的学习上，我们在学员中推行“U型之旅”的目的，就是希望他们通过顿悟，来达到通晓自己的人生意义、使命的目的，从而唤醒他们为实现自己的人生使命和社会责任而奋斗的精神动力。但是，还是那句话，顿悟的过程非常艰难，其难度就像《圣经》里说的“让骆驼穿过针眼”一样。既然这么难，而我们还必须穿过去，那么，我们怎么才能穿过去？
什么是顿悟
《圣经》中说的“让骆驼穿过针眼”，有特定的含义。相传，古代耶路撒冷有一个地方名叫“针眼”，也被称为“窄门”。满载货物的骆驼经过时，必须卸下货物才能通过。耶稣基督说“富人升上天堂比骆驼穿过针眼还要难”，为什么呢？因为他们至死可能都不愿意放下他们的财富。
南隐是日本明治时代著名的禅师。有位大学教授向他问禅，他以茶相待，将茶水注入杯子，杯满仍不停。教授望着茶水不断溢出杯外，着急地说：“已经满了，不要再加了！”“你就像这只杯子，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法。你不先把你自己的杯子倒空，我又如何对你说禅？”
U型之旅的难点也在这里。U型之旅的基本途径是暂悬、转向、放下、顿悟（自然流现，联结到源头）、接纳、具化与实施。但是，与当年耶路撒冷的富人不肯把沉重的财富从骆驼上卸下，所以就很难通过“针眼”一样，我们今天的人在进入到U型底部时，很多人没有做到把已经固化的思维意识、过时的知识、陈旧的情感统统放下。而如果放不下这些东西，不能做到清空自己的心境，就很难像U型理论要求的那样打开心灵、打开思维、打开意志。打不开这三样，我们就打不开跟本源相通、跟未来链接的心路，就无法实现顿悟。
我是谁？我一生的工作室什么？这是U型之旅的底部，需要自问的两个最核心的问题
根据古圣先贤的经验，顿悟有通过棒喝实现的，但更多是通过冥想、、静修、参禅等方式实现的，冥想也好，参禅也好，都是通过让我们的心完全沉静下来，这就是老子说的“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”什么意思呢，就是尽力使心灵的虚寂达到极点，保持沉静到最深的程度。这个时候，你会发现万物都各自生长，我从而去琢磨其循环往复的规律。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。在老子看来，只要回到像生命本初的那种渊静的状态，我们的心就能看到万事万物的过去、未来和其发展的规律。
对老子提倡的致虚守静的功夫，庄子总结为两点，一个叫“坐忘”，一个叫“心斋”。
什么是坐忘？在《庄子·内篇·大宗师》中，庄子借孔子和其弟子颜回的对话对这个问题进行了解答：
颜回曰：“回益矣。”
仲尼曰：“何谓也？”
曰：“回忘仁义矣。”
曰：“可矣，犹未也。”
他日复见，曰：“回益矣。”
曰：“何谓也？”
曰：“回忘礼乐矣！”
曰：“可矣，犹未也。”
他日复见，曰：“回益矣！”
曰：“何谓也？”
曰：“回坐忘矣。”
仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”
颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”
仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
明代画家、书法家、文学家文征明绘幽人坐忘图
庄子里有很多地方讲到孔子和其门生，但基本都是借他们宣扬道家的思想。仁义礼乐本来是儒家倡导的，但是颜回跟老师汇报说，他先是说自己进步，忘了仁义，第二次又说自己进步了，这回是忘了礼乐。但在这里作为道家宗师形象出现的孔子都不满意，认为还不够。第三次，颜回又说自己进步了。孔子又问：“怎么说？”
颜回答：“我坐忘了。”
孔子这回坐不住了，非常惊讶地问：“什么是坐忘呢？”
颜回说：“忘掉了自己身体，忘掉了聪明，把形象和智识统统忘掉，通达于大道，这就是坐忘。”
孔子说：“同于大道，就不会去分别好坏；进入化境，就不会执着恒常。你真的是一个大贤啊。以后我就跟在你后面，你一定要好好地教教我。”
颜回对坐忘的阐释让孔子都十分敬佩，以至于他表示要反过来师从颜回了。连个人的形体、心智一并忘记，这就是“坐忘”，此时心里便达到了一片虚无的境界，便可以静思而得了。
在《庄子·内篇·人世间》中，庄子再次用孔子与颜回的对话的方式来阐释了什么是“心斋”：
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
颜回问孔子，什么是心斋。孔子说：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做‘心斋’。”
心斋，就像心的斋戒。这里的“听”是对宇宙本体“道”的感应。“听之以气”达到了无意识的境界，是心理的无意识状态，归结为“虚”。西方著名的精神分析学家弗洛依德将人的意识分为三层“潜意识、前意识、意识。这里的无意识即他所指的潜意识，是人的本原的心理状态。只有这样，才能做到”心斋“，即排出一切意念，保持心灵的虚静，以等待万物的自我流动，从而在内心产生灵感，刺激中枢神经，达到顿悟。
不管是坐忘，还是心斋，都是我们在在U型之旅的底部，需要达到的精神状态。我们必须要做的就是让自己的心完全沉静下来。老子说：“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”？就像我们从河里舀了一瓢水，里面还混杂着泥沙，怎么办？静等，不管多么口渴，也让水自己慢慢澄清。在把自己的心完全沉静下来后，一个奇妙的体验就来了：这个时候你的心就像一面镜子，能够映照出万事万物的本体，心越静，映照世界就更清楚，在这个过程里，你会深刻体悟到自己的生命意义、人生使命，更重要的是，你会看到你和世界的未来。这种体验有点像俗称的“开天眼”。这个不是迷信，事实上，科学已经证明人是有感知未来的能力的，我们一般都有过遇到一件事发生时似曾相识的感觉，这个感觉是没错的，是你当前的体验跟你对未来的感知的某种重合，只不过我们绝大多数人是无法控制对未来的感知能力的。
止水如镜
老子还说过一句深沉蕴藉的名言：“涤除玄览，能无疵乎？”什么是玄览？就是我们鉴照世间万物的心灵之境。我们能做到洗净思想上的尘垢，把这面心灵之境拂拭得一尘不染吗？对老子的这句话，庄子阐释说：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。”就是说，人不会把流水当成镜子，只有静止的水面才能用来当镜子。心也是一面镜子，可以觉察世间万物，其使用道理也跟止水明鉴一样，只要我们沉下心来，破除杂念，让心机变得澄澈和单纯，就可以看到自然、社会和人性的本来面目，这就是佛家所说的“明心见性”。
心学大师王阳明的得意弟子徐爱在解释老师的学问时，也用心镜作比喻，让人一下子就明白了王阳明所谓“龙场悟道”悟出的是什么。他说：“曰仁（徐爱字曰仁）云：心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世‘格物’之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之‘格物’，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
徐爱说，一面干净的镜子，一面蒙灰甚至还没有怎么磨过的镜子，你说哪个更能把东西照清楚？当然是前者。那如果后者也想把东西照清楚，是应该努力去照东西，还是应该先把自己擦干净、打磨得铮亮了？当然是不能先去照，灰蒙蒙的，照也白照，应该先把自己整干净了，才能清晰地照见万物。
徐爱接着说，人的心，也像镜子一样。圣人是明亮的镜子，普通人是昏昧的镜子。宋代大儒朱熹对于“格物”的解释，就是要人努力去研究万事万物的道理，就好像要人心这面镜子去把万物照清楚。但是，如果人心上还附着很多东西，就像镜子上还有很多灰，那又怎么能照清楚万物呢？所以阳明先生对于“格物”的解释，则在于要去除内心的很多附着物，用现在的话来说，就是去除内心的负能量，各种负面的情绪，各种人性的缺陷，使自心的光明得以显露，然后再去研究万物，自然清晰。
在U型之旅的修炼过程中，如果修炼者有那种心境豁然开朗的体验，或者有那种在茫昧漆黑中突然啪地像打开了一盏明灯的感觉，那么，恭喜你，你的U型之旅中的“窄门”就打开了，就顿悟了。这种顿悟后，在内心乃至灵魂深处产生的难以名状的强烈的持久的幸福感，庄子称为“极乐”、“至乐”。U型之旅的最终目的就是寻找到这种“极乐”、“至乐”，这种灵性幸福、终极幸福。
撰稿
李东
图片
杨雪网络
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李东
刊期
总第21期
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